Filosofia e princípio básico da Medicina Tradicional Chinesa

A concepção filosófica da Medicina Tradicional Chinesa a respeito do Universo está apoiada em 3 pilares: O conceito de Yin/Yang, os cinco movimentos e o Zang Fu (Órgãos e Vísceras). O Yin/Yang é o fundamento das ciências orientais que corresponde a condição primordial e essencial para a existência da vida, a união da Energia (Qi) e da matéria. Eles são o princípio à existência de tudo que há no Universo. Um não existe sem o outro. Podem ter aspectos opostos como o Dia(Yang) e a Noite(Yin) mas que representam uma coisa única. Na ciência atual pode-se entender o Yin/Yang pela equação de Einstein: E=m.c2. Mostrando a inter-relação ente energia-massa para haver harmonização. Além dos 3 pilates comentados, o funcionamento de Yin/Yang se explica por 3 princípios básicos: Transformação, Transmutação e a Relatividade. A transformação do Yin/Yang, apresenta o movimento constante onde o Yin se transforma em Yang. para isso ocorrer um tem que descrecer para que o outro cresça e vice-versa. O exemplo é que o Sol precisa se pôr, diminuir (Shao) para que a Lua surja e cresça (shao). Apenas quando a Lua chega no seu máximo chamamos de Tai. Esse exemplo também é averso. Quando os aspectos Yin/Yang chegam ao seu extremo é que podemos usar a Transmutação . Pode-se exemplificar também usando-se o aspecto noite/dia. Apenas quando a noite chega no seu ápice (00:00, o Tai do Yin) é que ocorre a transmutação do Yin para Yang, que ainda esta crescendo (shao). Pode-se dizer então neste momento que o horário de 00:01, é o dia crescente, o shao do Yang. A relatividade significa que um aspecto pode ter ao mesmo tempo características Yang e outras Yin dependendo do referencial. Se pegarmos como exemplo a Luz, a lâmpada de LED ilumina, mas ela nao é quente, e sim fria. Ou as cores, vermelho é Yang por representar calor e energia e violeta, frio e passividade. Mas se colocarmos a cor laranja no meio das duas, teremos que avaliar a relatividade entre essa duas. O laranja pode ser Yang se comparada a violeta. Mas vira Yin se for comparada com o vermelho. Se levarmos em consideração a fisiologia do corpo humano, esses fatos se compreendem também o Yin/Yang em todos os aspectos. O sistema simpático (Yang) e o parassimpático (Yin). Transporte ativo (Yang) transporte passivo (Yin). Uma contratura Yang e um relaxamento muscular o Yin. O segundo pilar da Medicina Tradicional Chinesa constitui a concepção do 5 movimentos que baseia-se nos 5 elementos da natureza. Fogo-Terra-Metal-Agua-Madeira. Os 5 elementos se relacionam entre si, no dinamismo, obedecendo condições de normalidade e dos princípios básicos que traduzem um estado de normalidade traduzido em Saúde, a desarmonia desses elementos caracteriza o estado de adoecimento, uma doença. os 5 movimentos é a manifestação do Qi no nosso organismo. Cada elemento como ja explicado tera uma dominância sobre o outro, e cada elemento é fundamental para a geração de um outro elemento. Assim temos movimento. Se algo sair em desequilíbrio energético, temos uma condição patológica e então 4 formas citadas: Dominância excessiva, contra-dominância, Geração excessiva e a Inibição. Os Zang Fu...(continua)

O Qi (energia) e sua função na biologia

Para a Medicina Tradicional Chinesa, o que mantêm o equilíbrio do universo, natureza e biologia em constante movimento é o Qi, a energia. Entende-se que essa energia precisa estar em constante movimentação para que tudo esteja em perfeita harmonia e que sejam feitas as determinadas funções. É mas simples explicar esse movimento do Qi na biologia, mais precisamente no corpo humano. O Qi circula em sentido horário, ao qual chamamos de sopros vitais. Sem movimentação, na há vida, e sim a morte. Caso esse movimento esteja sendo impedido ou prejudicado, começa-se a manifestações de doenças e a evolução do desequilíbrio vital. O Qi é formado por duas partículas, o símbolo já conhecido como Yin/Yang. Dualidades que se complementam e que relativamente, podem ser opostos, mas que precisam ser parte integral de um todo. Um não vive sem o outro. Yin/Yang tem diversas representações metafóricas, como o Sol(Yang) e a Lua(Yin), e na sequência, quente/frio, luz/escuridão, seco/úmido, dia/noite. Podemos dividir Yin/Yang sempre, dado a proporção adequado para cada exemplo no nosso corpo. Se levarmos em consideração que a energia se movimento como um círculo, temos uma esfera representativa do Yin/Yang. Mas se dividirmos mais ainda esses dois elementos. Podemos representar então o Yin/Yang por 5 elementos no nosso corpo. Fogo - Terra - Metal - Água - Madeira. Se levarmos em consideração que temos um movimento de "relógio"desse Qi, então após o elemento Madeira, iniciamos o ciclo no elemento Fogo, e assim por diante. Cada elemento, pelo princípio de divisão, terá um novo Yin/Yang. Esse Qi então, tem como representação Órgãos e Vísceras do corpo humano onde podemos dizer que cada elemento tem seu Órgão(Yin) e sua Víscera (Yang). A Medicina Tradicional Chinesa se baseia que os 5 elementos em movimento promovem a lei de geração e dominância. Em sequência, um elemento gerará um elemento seguinte como exemplo o Fogo para a terra, a terra o metal, o metal a água, a água a madeira e esta última completando o circuito gera o fogo que torna-se a repetir o circuito novamente. A dominância ocorre por que além da geração de cada elemento, um determinado elemento precisa dominar um outro. Nesse caso o Fogo domina o Metal, e então o Metal domina a Madeira. A Madeira por sua vez domina a Terra, e esta domina a Água que então domina o Fogo. O Princípio de Geração de Dominância faz com que os 5 elementos constantemente se movimentam. Tendo assim o equilíbrio e a homeostase no corpo. A representação de caga órgão e víscera dos elementos é a seguinte: Fogo tem como representação do seu Yin/Yang o coração e o intestino delgado, Terra o baço-pâncreas e estômago, metal o seu pulmão e intestino grosso. A Água traz os rins e bexiga, e a madeira fica com fígado e vesícula biliar. Existe ainda dois órgãos e viscerais mais representativos que não são físicos e fazem parte do elemento Fogo. A circulação-sexualidade (Yin) e o Triplo reaquecedor (Yang).